Definición de filosofía del arte

La filosofía del arte es una disciplina filosófica que tiene por objeto de estudio el arte, la estética y el concepto de belleza, desde la perspectiva de la filosofía. Es una rama dentro de la estética filosófica que estudia las artes en todas sus formas, el concepto de lo artístico y su relación con la filosofía. La filosofía del arte, en particular, se pregunta ¿Qué es el arte? ¿Cómo se define lo artístico? ¿Cuáles son sus conceptos? También, se interesa por la crítica de arte, cuáles son los criterios de análisis e interpretación del arte en sus diversas manifestaciones, estilos y corrientes.

Muchas veces suele entenderse a la filosofía del arte como otro nombre para la estética, que es la disciplina filosófica que estudia la manifestación y el concepto de belleza en todas sus formas. Sin embargo, la filosofía del arte puede caracterizarse dentro de la estética como aquella rama que se especializa en el estudio de lo bello en el arte, los problemas filosóficos referentes al concepto de lo artístico y la definición filosófica de la idea del arte.

A diferencia de la historia del arte y la teoría del arte, la filosofía del arte entiende lo artístico como un problema filosófico, y se pregunta por la definición y concepto del arte. Así, la filosofía del arte se pregunta cuestiones como:

¿Existe un concepto de arte? ¿Es definible el arte? Si es así ¿En qué consiste su concepto o definición? ¿Cuáles son los criterios filosóficos de la idea de arte? ¿Cómo se distingue lo artístico de lo no artístico? ¿Qué es lo que social y culturalmente se considera arte? ¿Cómo fue cambiando el concepto de arte a lo largo de la historia y en función de qué factores? ¿Cuál es la función del arte en la sociedad? ¿Qué es una obra de arte? ¿Qué es un artista? ¿Cómo se produce el fenómeno artístico? ¿Cuáles son las características de la experiencia estética en las diversas formas del arte? ¿Es posible una metafísica u ontología del arte?

Históricamente, desde los orígenes de la filosofía, el problema del arte formó parte de los intereses de filósofos como Platón y Aristóteles, quienes desarrollaron una primera aproximación filosófica al arte como problema y temática abordada desde la perspectiva crítica de la filosofía. Platón estudió el concepto de belleza y lo asoció a la idea del Bien, y en su obra «República», desarrolló una crítica del arte mimético como imitación de la realidad. Por otro lado, Aristóteles escribió la «Poética», obra en la que se estudian las diferentes manifestaciones artísticas como el teatro y la poesía, de la cual, sin embargo, no se conserva su obra completa.

En la actualidad, la filosofía del arte es una disciplina consumada y con marco teórico propio, la cual se encarga de estudiar el arte como problema filosófico y su relación con la historia, la cultura, la ética, la política, la religión entre otras realidades que intervienen en el estudio del arte desde diversas posturas. De modo que, la filosofía del arte no sólo estudia la relación entre arte y filosofía, sino también entre arte y sociedad, arte y política, arte y religión, arte y ética, arte y ciencia, entre muchas otras vinculaciones artísticas.

¿Qué es la estética?.

La estética es una rama de la filosofía que estudia el concepto de belleza en todas sus expresiones y formas, cómo se manifiesta el sentimiento de lo bello en el ser humano y cómo se experimenta el gusto estético. La estética se vincula directamente con el arte y, en cierto sentido, puede ser comprendida como una filosofía del arte, con la diferencia de que la estética se pregunta por lo bello en sentido general, tanto en la naturaleza como el arte, mientras que la filosofía del arte es una rama de la estética que estudia específicamente el arte como problema y dimensión filosófica en la que se manifiesta y desarrolla la belleza, el gusto y el sentimiento de lo bello a través de lo artístico.

La palabra «estética» proviene del griego «aesthethika» y significa «sensibilidad» o «percepción sensible», es decir, aquello que se percibe mediante los sentidos. Es un término que deriva del sustantivo «aisthesis» (sensibilidad, percepción) y este, a su vez, del verbo«aisthanesthai» que hace referencia a la acción de percibir o sentir mediante los sentidos y la sensibilidad perceptual.

Como disciplina filosófica, la estética surge durante el siglo XVIII con la obra del filósofo y poeta Alexander Baumgarten, quién en 1750 publica su libro titulado Estética (en latín Aesthetica), en el cual sienta las bases de la estética como una disciplina filosófica cuyo objeto de estudio se centra específicamente en la percepción sensible de la belleza, entendida como el conocimiento que proviene de la sensibilidad, los sentidos y el gusto. Baumgarten postula a la estética como una disciplina vinculada a la teoría del conocimiento, cuya función principal consiste en estudiar la «confusión que se produce al percibir la perfección mediante los sentidos». Según Baumgarten, la belleza que percibimos mediante los sentidos es una manifestación de la perfección de la realidad más allá de lo sensible, pero atravesada por la confusión y distorsión que producen los sentidos en la percepción de las cosas. El objeto de la estética es estudiar filosóficamente las razones de esta «perfección distorsionada» que tiene como efecto la percepción de la belleza y el sentimiento de lo bello en la sensibilidad humana.

¿Qué es el arte?: Una breve historia.

Este es el interrogante fundamental de la filosofía del arte, consiste en preguntarse acerca de la naturaleza del arte, cuál es su concepto y definición. Sin embargo, a lo largo de toda la historia del arte y la filosofía, ni artistas ni pensadores ni críticos o teóricos del arte se han puesto de acuerdo en dicha definición. La pregunta por la esencia del arte parece escapar a toda conceptualización y extenderse más allá de los límites de la razón y el entendimiento. No obstante, tampoco es válido, por ser difícil su definición, abandonar esta pregunta y llevar al concepto de «arte» a un relativismo absoluto en el cual «todo es arte», ya que siempre persiste un criterio, aunque confuso en sus bases, sobre lo que es arte y lo que no. Pero ¿Cuáles son las bases de ese criterio? ¿Cuál es el concepto que habilita a establecer una delimitación entre lo artístico y lo no artístico? ¿De donde viene la idea del arte?

Etimológicamente, el término «arte» proviene del latín «ars», que a su vez, deviene de una traducción del griego τέχνη «techné» (técnica). No obstante, ambos términos, en la antigüedad y el medioevo, no tuvieron el mismo significado que hoy le atribuimos a la palabra «arte». «Techné» para los griegos y «ars» para los romanos y los medievales, significaba «destreza» o «habilidad», es decir, se refería a la capacidad de construir un objeto, crear determinada cosa o practicar alguna disciplina con destreza y habilidad. Así, se denominaba «arte», por ejemplo, a la destreza del carpintero para trabajar la madera, a la del músico para tocar la lira, la del poeta para cantar versos o la del arquitecto para construir edificios, etc.

Sin embargo, el concepto de arte fue cambiando con el tiempo, y es durante el Renacimiento que comienza a tomar protagonismo la idea de que el arte se corresponde con la actividad creativa de un genio artístico inspirado por su propia creatividad: el artista. Durante el Renacimiento, surge la idea del artista como «genio creador» y de arte como algo específicamente relacionado a la creación estética, especialmente en la pintura, la escultura, la arquitectura y la música.

Posteriormente, durante el siglo XVII surgió el concepto de las «bellas artes», cuya denominación incluía a la pintura, la escultura, la arquitectura, la música, la danza, el teatro y la poesía. Fue el escritor y arquitecto François Blondel, quién en 1765 aunó este conjunto de artes bajo la idea de que lo que todas tenían en común era el placer y el sentimiento de belleza que generaban en los espectadores. Surge así la diferenciación entre el arte y la técnica, a partir de entonces, «artes» son aquellas que generan un sentimiento de belleza en los espectadores. Luego, durante el siglo XIX, con la fundación de la Escuela de Bellas Artes, el concepto de arte quedaría restringido específicamente a las artes visuales, distinguiendo así el arte de la ciencia y de los oficios o técnicas manuales.

De manera que, el concepto de «arte» entendido como lo comprendemos hoy día, corresponde a un largo proceso histórico de transformación y cambio de la idea que define al arte. Actualmente, este concepto continúa siendo un problema filosófico tanto para pensadores como artistas, y se ha discutido ampliamente la idea de «arte» vinculada exclusivamente a la belleza o a las artes visuales, y se desarrollaron importantes movimientos y vanguardias, cuya función principal fue deconstruir el concepto de arte moderno, basado en la idea de belleza, con el fin de buscar nuevos horizontes para su concepto y definición. Corrientes como el barroco, el surrealismo, el expresionismo, el dadaísmo, el cubismo, el minimalismo, el arte abstracto o el arte conceptual, entre muchas otras, buscaron hacer vanguardia y cuestionar el concepto de arte tal como lo conocemos cultural e históricamente.

Principales pensadores y teorías filosóficas del arte.

Platón y Aristóteles: Mímesis y catarsis.

Durante la Antigüedad, fueron los filósofos Platón y Aristóteles quienes reflexionaron acerca de la naturaleza del arte, su función en la sociedad y su relación con la filosofía, la política y la cultura. Platón estableció una crítica del arte como mímesis (imitación) de la realidad, ya que, según su teoría del conocimiento, si el arte es una copia de la realidad, entonces representa una «versión falsa» y ficticia de la misma, por lo tanto el arte mimético se degrada a una categoría menor. A su vez, para Platón, la realidad sensible en sí misma representa una «copia imperfecta» de la realidad metafísica de las Ideas. Según su división ontológica entre mundo sensible (falso e ilusorio) y mundo inteligible (perfecto y verdadero), la realidad que nos muestran los sentidos representa una mera «copia imperfecta» de la realidad trascendente del Mundo de las Ideas. De manera que, si el arte, a su vez, es una «copia de la copia» (mundo sensible), por lo tanto, el arte mimético corresponde a un nivel de degradación mayor a la del mundo sensible.

Por otro lado, Aristóteles, en su obra «Poética» desarrolló un concepto cabalmente distinto del arte y realizó un análisis de las diversas formas y manifestaciones del arte y su función e impacto en la sociedad. Para Aristóteles, la función del arte no radica en la imitación de la realidad (mimesis) sino en la representación y expresión de la propia naturaleza humana, tanto en sus rasgos más elevados como grotescos. Así, Aristóteles prestó un profundo interés por la tragedia, a partir de la cual desarrolló el concepto de catarsis (purificación), que consiste en la idea de que, a través del arte, más precisamente de la tragedia y el teatro, los espectadores se identifican con los dramas y emociones representadas en el teatro y experimentan así una purificación de sus propias pasiones y emociones. Aristóteles señaló que el arte, a través de la catarsis, cumplía una función fundamental no sólo en la experiencia emocional y sensible de los individuos, sino en la sociedad, ya que tenía un rol pedagógico sobre las masas. Al purgar sus pasiones en el teatro, o a través de otro tipo de arte, la sociedad también transmitía sus valores, moralejas y enseñanzas, fomentando a desarrollar una conciencia común, a partir de la cual poder respetar el orden social de la polis griega.

Arthur Schopenhauer: Arte, voluntad y libertad.

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer desarrolló un concepto metafísico del arte, a partir del cual, la experiencia estética producida por el arte representa un «alivio metafísico» a los dolores de la existencia, ya que despierta la conexión desinteresada en la cual se perciben las manifestaciones de la Voluntad creativa trascendente. Según la metafísica de Schopenhauer, el mundo se divide en Voluntad y Representación, donde la Voluntad representa la esencia libre y anterior a todas las cosas y la Representación es el mundo de los fenómenos particulares. Schopenhauer afirma que el arte es la expresión de la potencia creativa y liberadora de la Voluntad, a través de la cual se produce la contemplación de las Ideas eternas y perfectas que son la objetivación de la Voluntad como energía metafísica libre y creadora. Así, el arte es la expresión misma de la voluntad de la vida que se autoafirma y libera más allá del mundo de la representación, los fenómenos y las limitaciones de la existencia. Por esta razón, la experiencia estética del arte sustrae al ser humano de la sucesión infinita de exigencias, dolores y necesidades del mundo, y detiene a la subjetividad en un estado de contemplación que produce un goce estético, es decir, una satisfacción completa y placentera, en la cual se olvidan los pesares y malestares del trajín de la vida ordinaria.

Mientras que la ciencia y la filosofía están regidas por ciertos principios, reglas y fundamentos del conocimiento, el arte representa un conocimiento libre y desinteresado que manifiesta, mediante los sentidos y el goce estético, la naturaleza trascendente de las Ideas y la Voluntad. Así, según Schopenhauer las diferentes manifestaciones del arte nos liberan de las ataduras y pesares de la existencia, y representan la experiencia más libre que el ser humano puede alcanzar.

Friedrich Nietzsche: Arte y vitalismo.

Friedrich Nietzsche fue uno de los filósofos, junto con Schopenhauer, que más énfasis hizo en destacar la importancia del arte para la vida. Según Nietzsche, el arte es la expresión más potente y creativa de la fuerza vital, ya que a través de la experiencia artística se representa la tensión de las fuerzas más potentes y elementales de la vida. La estética nietzscheana está profundamente arraigada a su concepto de vitalismo como la afirmación de la potencia creativa de la vida, frente a las limitaciones de la razón, el conocimiento y el mundo. Frases como «Existe el arte para no morir de tanta verdad», «La vida sin música sería un error», o «¿Tan trágica es la vida que necesitamos el embellecimiento del arte para soportarla?», expresan el doble aspecto del arte y de la vida: Por un lado, es la afirmación creativa de la existencia y por el otro, el embellecimiento, es decir, una forma de encubrir o embellecer los aspectos más duros y desgarradores de la vida. El arte, como la vida, representa una contradicción de fuerzas, es negación y afirmación, placer y dolor, verdad y encubrimiento.

En su obra «El origen de la tragedia», Nietzsche realiza una diferenciación estética entre el arte dionisíaco (del dios Dionisio), representado por la embriaguez y la fuerza de la naturaleza, y el arte apolíneo (del dios Apolo), representado por la armonía, la luminosidad y la razón. Según Nietzsche, en sus orígenes, la tragedia estuvo precedida por los ditirambos dionisíacos, los cuales representaban la esencia pura y salvaje del arte en su más natural expresión. Sin embargo, luego, con la llegada de la tragedia y el avance de la cultura griega, el arte dionisíaco, basado en la embriaguez y la pérdida del sí mismo, fue reemplazado por el arte apolíneo, primando a la razón, la armonía y la sobriedad por sobre lo dionisíaco de la naturaleza y el arte. Nietzsche habla de que este paso de lo dionisíaco a lo apolíneo representa una decadencia cultural y artística, y pondera, en su estética, la supremacía de lo dionisíaco por sobre lo apolíneo.

Cuestiones y problemas fundamentales de la filosofía del arte.

Arte, entre subjetividad y objetividad.

Uno de los principales problemas de la estética y la filosofía del arte gira en torno a la cuestión de la subjetividad u objetividad en las obras de arte, la creación de los artistas y la interpretación del arte y sus diversas manifestaciones. La cuestión principal radica en si es posible la objetividad en el arte o, por el contrario, toda actividad y conceptualización artística corresponde al orden de lo subjetivo, de modo que el valor artístico e interpretación del significado de las obras de arte depende enteramente de la subjetividad de quién la contemple. El objetivismo del arte postula que existe la posibilidad de establecer ciertas reglas y criterios formales acerca del arte, con las cuales analizar las distintas obras y sus estilos, simbolismo y significado. Por otro lado, el subjetivismo del arte niega toda objetividad y deja a libre criterio de la subjetividad establecer su propio juicio acerca del arte en sentido general, las obras y los artistas.

¿Qué es una obra de arte?.

Esta pregunta fundamental de la filosofía del arte reflexiona acerca de a qué consideramos una «obra de arte» y qué criterios delimitan esta definición. Históricamente, desde la creación del concepto de «bellas artes», se consideraba «obras artísticas» a aquellas vinculadas exclusivamente con las artes visuales (pintura, escultura y arquitectura). Sin embargo, con la llegada de las vanguardias y el arte moderno, autores como Marcel Duchamp, quién con sus instalaciones rompió el concepto de «obra de arte» identificado con la pintura, y estableció que una obra artística es un objeto entre otros objetos dados a la experiencia. De modo que, no sólo una pintura o escultura es exclusivamente una obra artística, sino que el arte puede ser un objeto, un evento, una conducta, etc. Por ejemplo, en los casos del arte contemporáneo y el arte posmoderno la «obra de arte» se expandió a la performance, la instalación artística, la fotografía, el cine, el collage, el arte digital, entre otras manifestaciones artísticas que buscaron la innovación del concepto clásico de la obra de arte. Andy Warhol planteó que cuando cualquier cosa puede convertirse en una obra de arte, el problema de la distinción entre lo artístico y lo no artístico se desdibuja, y tanto puede considerarse una obra de arte a una pila de chatarra como a un objeto comercial, una pintura, una danza, instalación o cualquier otro objeto u evento.

¿Qué es un artista?.

Pregunta fundamental de la filosofía del arte, consiste en cuestionarse acerca de qué concepto tenemos del artista y cuál es la definición que lo distingue. Desde el Renacimiento en adelante, se ha construido el concepto de artista como genio creador, quien a partir de una suerte de «inspiración divina» producía las más bellas y perfectas obras artísticas. No obstante, en la actualidad, este concepto de artista como genio inspirado es cuestionado desde diversos enfoques, y se busca dar una definición menos sublime a la idea del artista como agente creativo del arte. Según Joseph Beuys «cualquiera puede ser un artista», es decir, hay un artista en el interior de cada persona, lo cual cambia el concepto del artista como «genio superdotado» y lo transforma en algo más accesible a la subjetividad de cada persona.

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Aci, E. M. (9 de diciembre de 2023). Definición de filosofía del arte. Campos de estudio, principales cuestiones, teorías y pensadores. Definicion.com. https://definicion.com/filosofia-del-arte/